التلوث الغذائي بالإشعاع:

يشكل الغبار الذري تهديداً مباشراً لحياة الإنسان، وغير مباشر على صحته في المدى البعيد وعلى إنتاج الغذاء وتجارته في العالم. وجاءت حادثة تشرنوبل لتؤكد ذلك وتزيد من مخاوف البشر من استخدامات الطاقة النووية. وفي أعقاب الحادث الآنف الذكر تكبد منتجو الغذاء وتجارة خسائر فادحة في بعض الأسواق الأوربية ومناطق أخرى من العالم.

هناك عوامل عديدة تساهم في تعقيد مشكلة تقدير تلوث الأغذية بالمواد المشعة، منها وجود الكثير من المواد والنظائر المشعة التي تسمى (النويدات)، لكل منها خصائص فيزيائية متميزة، كما أنه يتفاوت تأثير المواد المشعة في كل حال ولايستمر في الجسم للفترة نفسها، إضافة إلى تركيز النويدات بعد انطلاقها بكميات مختلفة بين منطقة وأخرى لذلك يصعب تقدير كمية تلوث الغذاء أو فترة حدوث ذلك.

وتختلف المواد المشعة بالفترة التي تستغرقها لفقد إشعاعيتها، ويطلق علمياً على هذه الفترة التي تستغرقها حتى تفقد إشعاعيتها اسم (نصف العمر) إشارة إلى انخفاض التأثير الإشعاعي إلى النصف، وكلما زاد نصف العمر للعناصر المشعة كلما زاد خطرها.

وإذا كانت الفترة اللازمة لإخفاء الأثر الكامل للمواد المشعة تستغرق نصف العمر مضروباً في عشرة أضعاف، فإن مادة السزيوم لاتختفي من الجو إلا بعد 300سنة، بينما تختفي مادة اليودين في فترة زمنية تقل عن ثلاثة أشهر، هذا وتتراوح مدة نصف الحياة للنظائر المشعة من أجزاء الثانية إلى ملايين السنين.

وتلعب فترة سقوط المواد المشعة دوراً هاماً في زيادة تأثيرها في تلوث التربة والأغذية ففي حال سقوط المواد المشعة في فترة حصاد المحاصيل فإن ضررها يكون أشد. وتترسب المواد المشعة على سطح النباتات وتمتصها الأوراق أو الجذور فيما بعد، وعندما يكون التلوث سطحياً فإن النباتات الخضراء العريضة الأوراق تكون أشد خطراً على الإنسان، كالخس والسبانخ والسلق والملفوف والفاكهة التي لاتنزع قشرتها عند أكلها كالعنب والتوت مثلاً.

وينتقل التلوث إلى الحيوانات عن النباتات التي تتغذى عليها فتترسب المواد الإشعاعية في أجسامها كما ترتفع نسبتها في الألبان عند أكل الحيوانات للنباتات الملوثة.

ويعد تلوث السلسلة الغذائية بالإشعاع عن طريق المياه والتربة أقل خطورة من تلوث النباتات، وقد تتلوث الحيوانات والأسماك بالإشعاع إذا كانت كمية المياه قليلة ومحدودة، في حين يقل خطر التلوث في البحار والمحيطات والأنهار والبحيرات الكبيرة.

وفي حال تلوث التربة بالغبار الذري فإنها تحمي على المدى القصير المحاصيل الدرنية كالبطاطا والفجل والجزر والبصل من التلوث الفوري. وإذا كان نصف العمر للمادة المشعة قصيراً فإنها تختفي قبل وصولها إلى شبكة الجذور أو المياه الجوفية. وتختلف درجة تلوث السلسلة الغذائية من خلال شبكة الجذور والمياه الجوفية حسب نوعية الغبار الذري. فمادة السزيوم تلتصق بالتربة في رابط كيميائي مع التربة، وإذا بقيت المواد المشعة في التربة فإن المحاصيل اللاحقة ستتلوث.

تعد عملية مراقبة مستوى الإشعاع في المنتجات الغذائية من المشكلات الشديدة التعقيد، ويزيد هذه المشكلة تعقيداً تعدد المصطلحات والوحدات المستخدمة في وصف الإشعاع وقياسه حيث تتعدد بين:

- الرونتجن (Rontgen): وهذه الوحدة هي كمية الأشعة التي تستطيع إعاء ما قيمته 2.58×10 كولمب (وحدة الشحنة الكهربائية التي تساوي واحد أمبير/ثانية) لكل كغ من الهواء. أي أن هذه الوحدة تقيس مدى التأبين الناتج عن مرور الأشعة خلال وسط ما، ويطلق على عدد الرونتجات كمية التعرض للأشعة.

- الراد (Red): ويعادل الراد طاقة تقدر بـ10جول/كغ في مادة ما (والجول هو وحدة قياس للطاقة)، وهو ما يسمى بالجرعة الممتصة من الإشعاع.

- الريم (Rem): وهي وحدة قياس مدى التلف البيولوجي الناتج عن التعرض للأشعة، وتدعى الكمية المقاسة بالجرعة أو الجرعة الإشعاعية بالريم. والمل ريم، جزء من ألف من الريم. وغيرها من الوحدات وتعدد الوحدات هذه يخلق نوع من الحيرة لدى المواطن العادي، وإن راد واحد من الأشعة السينية أو أشعة غاما وغالبية أشعة بيتا يعادل جرعة مساوية لريم واحد.

وأصبح هناك دقة كبيرة في قياس الإشعاعات في المواد الغذائية لدرجة يمكن تحديد جزء واحد في المليون من مستويات الخطر المحتملة.

ولكن ما هو الشيء الذي يمكن فعله لمنع تلوث المواد الغذائية بالإشعاع إلى درجة الخطر بمجرد انطلاقها إلى البيئة الخارجية. إن أسوأ احتمال يمكن فعله هو اتلاف الأغذية الملوثة بالإشعاعات، ولكن في حال اتبعت على نطاق واسع فسيكون لها نتائج سلبية سيئة من الناحية الاقتصادية والغذائية، وخاصة في المناطق التي تعاني من نقص في الغذاء.

أما بالنسبة للحيوانات في حال حدوث تلوث إشعاعي فيجب نقل الحيوانات إلى مناطق مغطاة في فترة الخطر مع استعمال الأعلاف المخزنة وعدم تغذيتها بالأعشاب الملوثة أو يمكن نقل الحيوانات إلى أماكن غير ملوثة لترعى فيها إذا كان هناك إمكانية، وفي حال تلوث الخضار يمكن غسلها بمنظفات ومذيبات خاصة لتخفيف التلوث السطحي إلا هذه الطريقة مكلفة وتحتاج إلى خبراء عندهم القدرة على تنفيذ هذه العمليات، وأيضاً يمكن تغطية المحاصيل وبالطبع هذا لايكون إلا على نطاق ضيق.

وللتصدي لحوادث التلوث الإشعاعي لابد من إجراء المزيد من البحوث عن كيفية انتقال الإشعاع إلى السلسلة الغذائية، والطرق التي يمكن بها تجنب الغبار الذري، كما يجب إطلاع المواطنين على الأخطار الحقيقية لحوادث التسرب الإشعاعي، ووضع نظام منسق للمراقبة على المستوى الدولي. علماً أنه لايوجد نظام دولي مطبق للمراقبة خارج المركز المرجعي الدولي بمدينة (لافيزينيه) في فرنسا، والذي أنشئ عام 1969 برعاية منظمة الصحة العالمية، ولهذا المركز أكثر من مئة محطة في دول العالم تقوم بمراقبة التلوث الإشعاعي ومستوياتها في الهواء والتهطال والألبان وغير ذلك من العناصر الناقلة لها، وهناك مركزان آخران ضما جهودهما إلى المركز الدولي أحدهما في أوتوا بكندا، والثاني أنشأ في استراليا بمدينة (يلامبيا) عام 1985، كما يوجد نحو ألف محطة مراقبة موزعة في 50بلداً ، معظمها يتواجد حول المحطات النووية، وتزداد الحاجة إلى نظام دولي فعال للمراقبة ووضع معايير موحدة لتقييم الأخطار النووية الناجمة عن التلوث النووي للغذاء.

تأثير الإشعاع على الكائنات الحية:

يحدث التداخل الفيزيائي بين الأشعة والخلية، ويؤدي إلى التأين بأجزاء من الثانية (10-3 إلى 10-4) وتؤثر الإشعاعات في الكائنات الحية حسب نوعية الكائن الحي ودرجة الإشعاع والفترة الزمنية التي يتعرض إليها ذلك الكائن. حيث تحدث الإشعاعات تغير في ترتيب الأحماض الأمينية في المادة الوراثية مما ينتج عنها أضرار وراثية تنتقل إلى الأجيال اللاحقة وأضرار جسدية تصيب الإنسان المصاب فقط. ويحدث الضرر في الكائن الحي بعد التعرض للإشعاع في غضون عدة ساعات وعشرات السنين. وتعد الخلايا التي تنقسم بسرعة أشد تأثراً بالأشعة من غيرها، كالجلد والجهاز الهضمي والدم، ويعد الدم أكثر هذه الأجهزة حساسية للأشعة، وعند التعرض لجرعة 300 راد من الأشعة فإنه يجري انخفاض سريع لمكوناته، وتبدأ الخلايا اللمفاوية بالاختفاء، وربما تختفي خلال يومين، كما تنقص الصفائح الدموية، ومن الممكن أن يتعرض الإنسان للموت جراء حدوث نزيف أو انتانات وفي حال زادت الجرعة التي تعرض إليها الجسم إلى ألف راد فتزاداد إمكانية إصابة الجهاز الهضمي بتلف الغلاف البروتيني المغلف له.

أما الجلد فهو ذات مقاومة نسيبية أكبر للإشعاعات من الدم والجهاز الهضمي. إلا أنه في حال تعرض الجلد لجرعة كبيرة جداً من أشعة بيتا الخارجية أو الأشعة السينية المنخفضة جداً فإنه تتجمع جرعة كبيرة جداً من الأشعة في الجلد مما يؤدي إلى حدوث الوفاة دون إصابة أجزاء الجسم الداخلية، ويصبح الجسم في هذه الحالة غير قادر على تجديد خلايا الجلد فتصبح أدمة الجلد رقيقة ويحدث تقرحات في الجلد ويفقد الجسم السوائل من خلال الأدمة في الجلد وحصول التهابات حادة.

ومن الممكن أن يتعرض عضو واحد من الجسم للأشعة، كما هو الحال في العلاج بالأشعة، أو وجود أنوية مشعة داخل الجسم كاليود المشع الذي يتركز في الغدة الدرقية، وبذلك قد يتعرض العضو المصاب للتلف، وربما يؤدي إلى الوفاة.

وتؤثر الأشعة في التناسل ويعد الجهاز التناسلي عند الرجل شديد التأثر بالأشعاعات مقارنة مع الجهاز التناسلي للمرأة، وفي حال تعرض الخصيتين لجرعة حدة من الأشعة تبلغ 600 راد فهذا يسبب عقماً دائماً عند غالبية الذكور، وفي حال كانت فترة التعرض للإشعاع قليلة فيحصل عقم مؤقت، وتكون فترة العقم متناسبة مع جرعة الأشعة الممتصة.

أما الجهاز التناسلي للمرأة يعد مقاوماً للإشعاع أكثر من الرجل، فلحدوث العقم عند المرأة يلزم نحو 3000 راد، وتتناقص هذه الجرعة مع تقدم العمر عند المرأة لتصل إلى 625 راد، ويعود سبب مقاومة الجهاز التناسلي للمرأة للإشعاع نسبياً إلى عدم وجود انقسام مشابه للخلايا كما هو عند الرجل.

وقد يحدث تشوه للأجنة في حال تعرضهم للإشعاع ولو بجرعات بسيطة ويعود سبب حساسية الأجنة إلى الانقسام السريع الذي تشهده خلايا الجنين قبل عملية الولادة وأثناء الحمل، وتكون حساسية الجنين للإشعاع على أشدها في الثلث الأول من الحمل ففي هذه الفترة تتم عملية تكوين الأعضاء وبعد هذه الفترة تؤثر الأشعة في الجهاز العصبي. وبعد الثلث الأول من الحمل يؤدي الإشعاع إلى صغر حجم الرأس وحدوث تخلف عقلي وتشويه الأيدي والأرجل عند المولود وخاصة إذا زادت الجرعات من الأشعة عن 25 راد. وقد دلت الدراسات على أن الأطفال الذين يتعرضون لراد واحد وهم في الثلث الأول من الحمل فتكون نسبة الإصابة بالسرطان نحو 5% وترتفع الإصابة إلى 1.5% في حال التعرض بعد ذلك لراد واحد.

ويؤدي التعرض للأشعة إلى حدوث سرطان في الجسم، وثبت مخبرياً على الحيوانات أن الأشعة تستطيع أن تسبب سرطاناً في معظم أنسجة الجسم.

يتشابه تأثير الإشعاعات في الحيوانات مع تأثيراتها في الإنسان، ويختلف تأثير الإشعاعات في الحيوانات حسب نوع الحيوانات وعمرها، ومثال ذلك عندما تكون الحشرات في طور اليرقة فإن حياتها تتعرض للخطر عند تعرضها لإشعاعات بتركيزات تصل إلى 200 راد بينما الحشرة الكاملة النضج تتحمل ما بين 5000 - 8000 راد. ولكنها تصاب في العقم، وتعد الحشرات أكثر تحملاً للإشعاعات في الفقاريات والثدييات التي تعد أقلها تحملاً.

وتتاثر النباتات بالإشعاعات حسب نوعها فبعض الأشجار لها مناعة كبيرة ضد الإشعاع والبعض الآخر مناعتها أقل، وفي حال تعرض أشجار الأوراق العريضة للإشعاعات بتركيزات 20-30 راد فإن أعدادها تقل، وعند ارتفاع تركيز الإشعاعات فإنه يمكن القضاء على النظم البيئية الطبيعية.

ومن الجدير بالذكر أن الإنسان يتعرض للإشعاع بشكل طبيعي بين 100-150 مليريم في العام، وحسب رأي العلماء أن الإنسان يتحمل دون خطورة لـ1000 مليريم، في حين حددت الهيئة العامة للحماية من الإشعاعات كحد أقصى 5000 مليريم لكل شخص في العام.

5- العولمة أم التعريب؟ أم الأسلمة؟

إشكاليّات المنتج والمستهلَك في ثقافتنا:

قبل أن تحدث المصالحة الثقافية العميقة بين التعريب والأَسلمة في مجتمعاتنا، لانجد بديلاً من هذين التعبيرين. وما القول بأنهما هما وجهان لرأس واحد، سوى قول مثالي، منشود، لا موجود فيحركة الواقع الثقافي العربي نفسه، في عالمٍ يتقاسمه الديني والدنيوي بلا هوادة، وتغطّيه العولمة بغزواتٍ متعددة، لامحصورة، صحيح أن العولمة ولاسيما الصهينة هي تحدّ مشترك بين مثقفي العروبة والإسلام؛ ولكنْ، لايزال كل فريق ثقافي، تعريبي أو إسلامي، يخوض معركته الواحدة، من ضفته الأخرى، وبصراع مؤسف مع أهل الضفة الأولى للنهر المشترك. وصحيح أن كل الأنهار تصبّ في مجتمع واحد، ولكنها حين تختلف في المنابع، أو تفقد منابعها نفسها، وتحتكمُ إلى أدوات العولمة عينها في معاركها مع بعضها، وحتى في معاركها مع العولمة ذاتها، فإنها تترك في المجتمع الثقافي آثاراً معرفية وسياسية متباينة. وليس لأحدٍ أن يدّعي إلغاء التباين، بل له أن يتوخّى ترابطاً بين متباينات الثقافة الواحدة، لا الموحدة حتى الآن.

هذا الترابط، في خيالنا العلمي، ممكن في الثقافة وفي السياسة؛ إلاّ أنّه لايزال في طور الممكن؛ فيما الغزو الثقافي العالمي، ومنه التصهين في المشرق العربي، بات في داخلنا الاجتماعي بدرجة أقل منه داخل عقلنا السياسي... ولاسيما عقلنا التجاري المتعطّش إلى عولمةٍ، لم تثبتْ جدواها في بلادها. لا نُخفي أنَّ العولمة هي اسم آخر للهيمنة، للطاغوت الاستعماري، أو للاستكبار على المستضعفين، كما يقول الإسلاميّون والعروبيون، بلا تحفّظ. وأنَّ الجمهور المشغول عنّا جميعاً بالاستهلاك الثقافي العالمي الوافد، بات غريباً عن طُوبانا المشتركة، ونحنُ نتنازعُ الوجودَ الثقافي، وسط طوفان إعلامي ومعلوماتيّ، صار مصاناً طرواديّاً داخل كل مجتمع عربي، منفتح أو منغلق. وعليه، من التّوهم الظّن أن المعركة بعيدة، وأن علينا أن نقاوم غزواً خارجياً، كأن الغرب وعولمته الموهومة، والصهيونية وآلتها الإسرائيلية، ليست هنا، على أرضنا، وفي ثقافاتنا، حيث يطغى الإعلانيّ على الإعلامي، والاستهلاكي على الإنتاج، فإذا بفلسفة ابن سينا وطبّه وعلمه، تأتينا عبر مادة تجميلية (زيت ابن سينا)؛ وإذا بهوية المرأة العربية تنحدر إلى إعلان في لبنان يقول: (شَعْرُكِ هويّتك...)؛ وإذا بالانفتاح، كالانغلاق، يشكّل اجتياحاً لنا، ويقدّم (تقدّماً) في الاتجاه غير الصحيح و(تخلُّفاً) عن الإبداع والتجدّد الصحيحين. فما الصحيح؟

هو أن العالمية الإسلامية قائمة فينا أيضاً، في لغتنا، وفي جمهورنا العام. ولكنّها مفتقدة نسبيّاً في ثقافاتنا وسياساتنا، يقول الإسلاميّون فيظنّ (العلمانيّون)، وهم متردّدون بين العقلانية والجهلانية، وبين الهوية المحلية والعالمية المظنونة، أنّ الإسلام، مثلاً، هو من الماضي البعيد، وأن الإسلاميّين هم (ظلاميّون) وأعداء الداخل. إنها المعركة الغبيّة، في رأينا، بين أهل التاريخ المشترك والجغرافيا الحضارية الواحدة في وقوعها تحت فضاء الهيمنة أو العولمة اليهودية - البروتستانتيّة. تحالفُ إسرائيل والولايات المتحدة هو أكثر من تقاطع سياسي !! إنه غزو مشترك لبلادنا والعروبة بكل تفاصيلها لن ترتفع إلى عولمةٍ خاصة، يوماً، من دون العالمية الإسلامية نفسها، العالمية الثقافية لآسيا وإفريقية، ولكل المسلمين في العالم. هذه حقيقة سوسيولوجية، ولابدّ من كدح أجيال لكي تغدو من الحقائق التاريخية، الدّالة على بداية الخروج من مسار الظلاميّة الفعلية، ظلامية التخلف (أو ديكتاتورية التخلف، كما قال غالي شكري) إلى نورانية العقل العلمي، الذي يحمله الإسلاميّون والعروبيّون، بلا تمايز. بالديمقراطية، يكونَ التعايشُ ممكناً في بلادنا بين أفرقاء الصراع الثقافي والسياسي والديني، وتكون الجبهة الواحدة للخطر الواحد ممكنةً، كما حدثَ في لبنان مؤخراً، حين صار التحرير هدفاً جامعاً، ما فوق المذاهب والطوائف، والأحزاب والزعامات. ومن دون الديمقراطية، تكون البلادُ واجهاتٍ متعارضة، لا تعكس في مراياها الشعبية سوى الانقسام الداخلي، والتجزئة - الممهِّدين للغزو أو الاختراق الخارجي. فمن تجربة مصر، بمواجهة التطبيع مع إسرائيل، ومن تجربة إيران بمواجهة الاستكبار العالمي، يُستفاد أن التعايش الصراعي هو المُتاح بين مثقّفي البلدين والسلطات فيهما، حيثُ يكون اللجوء إلى القضاء، وإلى العنف أحياناً، من وسائل الصراع الثقافي العام على السلطة في المجتمع نفسه. وبينما تتحصّن إيران وراء خطابها الانفتاحي على العالم، مع حسناته وسيئاته، وتسعى إلى احتواء الإسلاميّ والعلمانيّ بالدولة، دون التقليل من خطورة ما يحدث في المجتمع.

لامفرّ من هذه العولمة الكاسحة الثقافية. ونحن إن لم نذهبْ إليها، ستظلّ تأتينا من الفضاء، ومن كل الجهات. هذا عصْرُ العولمةِ الأولى، ويحظى بممانعات ومقاومات في المدار العربي - الإسلامي. ولكن مع الطور الثاني للعولمة، حيث تنحصرُ اللغاتُ، مثلاً، في كبريات الأمم، فإن العرب بلغتهم القرآنية المقدّسة، سيعتادون على اللغات الأجنبية أيضاً، كلغاتٍ مساعدة للثقافة العربية،لا كلغات بديلة أو نقيضة. ولكنَّ لغة العولمة، الإنكليزية، حتى من أوروبا، لن يكون من السهل عليها اختراق السّد الملياري الإسلامي، كما لايزال ذلكَ الاختراق محدوداً بالنسبة إلى العربية لغة الإسلام والمسلمين، خارجَ الطقوس.

ونرى، في الأيام المقبلة أن الجمهور عندنا سيزداد تسلّحاً بدينه وبلغته للحفاظ على مأثوره الثقافي التاريخي، كما أنَّه سيزداد انفتاحاً واستيعاباً أو تمثلاً لثقافات العالم، مما يجعله يصطدم بإشكاليات الإنتاج والاستهلاك في ثقافاتنا العربية والإسلامية المعاصرة. فنحنُ ننقل عن الغرب، أكثر مما ننقل عن العالم الإسلاميّ، مدارنا العربي الحضاري القديم؛ وبشكلٍ أدنى، أيضاً، ننقل عن شرق آسيا وحضارتها الراهنة. وفي الوقت نفسه نكرِّر النَّقل، بنقد أو بلا نقد، عن العالمية الإسلامية الأولى، الممتدة من الإسلام المبكِّر حتى سقوط بغداد سنة(1258م) أو سقوط غرناطة سنة (1492م) وهو عام اكتشاف أمريكا، وبداية العولمة الأوروبية - الأمريكية. إن أورآسيا العربية الإسلامية، هي، مع الإسلام الإفريقي، على محك هذه العولمة، مع التمسك المتناقض ببعض مقوّمات العالمية الإسلامية الأولى، فيما مقتضيات العالمية الإسلامية الثانية، الراهنة، تحتاج إلى نظرة جديدة للذات وللكون المتعولِم، أو المتكوِّر على ثقافة إنسانيّة لم يسبق للبشرية أن عرفتها من قبل. ومشكلة العالمية الإسلامية الثانية، وكذلك النهضة الثقافية العربية في طورها الثالث الحالي (المسبوق بطور أول، شبه لغوي وفكري أواخر القرن التاسع عشر حتى الحرب العالمية الثانية، وبطورٍ ثانٍ ممتد من ولادة عقل الأمم بعد الحرب الثانية ومن استقلالات العرب في دول، حتى السبعينيات، حرب أكتوبر، والانتقال من التحرير إلى الديمقراطية في الداخل) هو أن النقص في الديمقراطية حالياً، يجري تعويضه بمزيد من الثقافة الإبداعية، المنتجة محلياً، وبتأسيس المزيد من المنشآت العلمية والمؤسسات الثقافية والبحثيّة المتخصّصة. هذا هو الاتجاه الصحيح للتقدم الثقافي العربي الراهن، لتمكين هذه النهضة الثالثة من بلوغ مراميها التاريخية الكبرى، من دون إعاقة، كما يحدث أحياناً في غير قُطر عربي، من تضييق، وكبت، ومنع، أو اعتداء واغتيال، ومن نفي وتهجير أو تكفير. الحالاتُ كثيرة ومعلومة من وسائل الإعلام، إلاّ أنَّ المجهول لايزال كامناً في معرفة مدى حق العقل العربي في ثقافة حرة، مفتوحة بلا حدود، بحيث ندخل بثقافتنا المحلية إلى السوق العالمية للمعرفة، فنقدِّم رأسمالنا المعرفي، العلمي، إلى جانب رساميلنا الأخرى، وفي مقدمتها الرأسمال الاقتصادي، المرموز إليه بالرأسمال النفطي، مثلاً.

قليل من الثقافة الإبداعية يبعدُنا عن العولمة، عن الأمميّة الثقافية التي باشرها الإسلام بلا تردد في عالميته الأولى، ويحاذرها اليوم، لأسباب سياسية، أكثر منها دينية أو ثقافية. فهناك عقل ديني منفتح ومنغلق، كما هناك عقل علمي عربي، منغلق بحكم التخلّف، ومنفتح بحكم الهجرة إلى الخارج. فمتى تتحوّل بلادنا إلى واحدةٍ من مرجعيات العولمة الثقافية المعاصرة؟ هنا، نرى مُفيداً التذكير بتجربة (المستنصرية) أول أونيسكو ثقافية عربية إسلامية في العالم الوسيط، وكيف كان الفكرُ الحرّ قائماً بذاته، وكانت الثقافة مرجعية بذاتها، والمثقف سلطانها، بعلمه، لا بماله ولا بسيف الدولة! ونرى مفيداً أكثر التّمعن في هذا التحول الكبير الماثل في الجامعات والمدارس، في الوطن العربي، التي لم تخترق بعد سجفَ المجتمع الأهلي، فيغدو ابن رشد، مثلاً، متاحاً للجمهور، كما ديكارت في عولمة أوروبا وأمريكا لاحقاً. إن التعارضات داخل الأمم وبينها لا يمحوها سوى عقل الأمم نفسه. والعقلانية العربية موجودة، ومتعايشة مع نقيضتها، التي ندعوها الجهلانية (أو الجاهلية، كما يقولُ إسلاميّون). والجهلانية هذه هي رمز تقصيرنا عن الإنماء الذاتي لإنتاجنا المعرفي، أساس كل ثقافة أصيلة وجديدة معاً. ومع ذلك، لا يخفى علينا نمو ظاهرة المثقفين المنتجين، المبدعين بنسبٍ متفاوتة، وباختصاصاتٍ متباينة، من العلم والأدب (الشعر، القصة، الرواية، والمسرحية) إلى الفنون (السينما والتلفزة والإذاعة والمسرح) إلى الإنسانيات والاجتماعيات إلخ. إننا، من حيث الأدوات، على طريق الحداثة العلمية - التقنية، ولا نكون في صميمها، إلا بقدر ما ننتقل بثقافتنا من حالة الاستهلاك الأكثر إلى الإنتاج الأكثر؛ فنحن لا نواجه مديونية اقتصادية أو تقنية وحسب، بل نواجه أيضاً مديونيات علمية وثقافية. وفي الوقت عينه، تتحوَّل مجتمعاتُنا إلى أسواق استهلاكية، مباحة عالمياً لكل أصناف المنتوجات الغربية، فنحن لا ننتجُ كفايةً مما يلزمنا، ولا نستهلكُ ضرورة ما ينفعنا ويكفينا. إننا، بمعنىً ما، ضحايا للأسواق العالمية، التي تأخذ موادنا الخام، وتقذفُ علينا ما لا يلزمها، وربما ما لا يلزمنا إلاّ قليلاً. والضحية الأولى لهذه العملية هي جماهيرُنا العامة، التي لم تتمكن ثقافتنا حتى الآن من حمايتها بكل الوسائل، ومن كل الأضرار المادية والأخلاقية والثقافية.

إن جمهورَنا يستهلك الثقافة الوافدة، تلفزيزنياً، بنسبة 95%، ولا يستهلك 1% من إنتاجنا الثقافي، ولا من الإنتاج الثقافي المعرّب. وعليه، لا نستطيع إلغاء التلفزة، ولا يجوز تركها كما هي (تجربة لبنان) وحصرُها في شخص أو في كتابه وخطابه (كما يحدث في عدّة أقطار عربية). لابد للثقافة العربية من الارتفاع إلى العقل الواقف وراء التلفزة، وراء العولمة الثقافية، ونقده، ونقضه بإنتاج مناسب للجمهور، الحالم بالتحضّر، ولكن بتطوّر بطيء. أما الطفرة الثقافية التلفزيونية فقد وضعت المشهد العائلي العربي على المشرحة. وإذا كان ما حدث في الغرب من تفكيك اجتماعي، تقابله الدولة كرافعة للعائلة، وراعية لها ولأفرادها، فإن ما يحدث عندنا هو الانقطاع الواضح بين الدولة والعائلة، فلا يجد أفرادها أمامهم سوى الوسيط العائلي أو الحزبي أو النقابي، أو الديني (الطائفي في لبنان). وهكذا تجتمع الأسرة المفكّكة، المهجورة، حول صندوقها الثقافي، الذي حلَّ محل (صندوق الفرجة) المحليّ؛ ويغيبُ الكتابُ المحليّ،وكذلك البرنامج الثقافي المحلي (مع إضاءات من مصر أو سورية، أو سواهما). إن جمهورَنا الراهن ضحية كبرى، فهو متروك من ثقافة النخبة وأهل الاختصاص، ومتروك نسبيّاً من خطاب الإسلاميين، المشغولين بالسياسة أكثر من انشغالهم بإنتاج المعرفة الإسلامية العالمية؛ وأخيراً، متروك من الدولة القاصرة عن معالجة همومها ومشكلات بقائها، أمام غزو العولمة والصهينة معاً. وبالعودة إلى الجمهور العام، ثقافياً ودينياً وسياسياً، نحو من معركة محو الأميّة، بكل معانيها، يتجدّد الجمهورُ، ويقوم الإبداع والنقد مقام التقليد والتبعية والاستهلاك الاجتراري. فالعقل موجود دوماً، وعقل الجمهور يستجيب لمن يدعوه، ويحاوره، ويثقّفه ذاتياً، ويقدّم له مآدب ثقافية سليمة، تفوق بجودتها ونكهتها، بعض الوجبات الوَرَقيّة الضارة، في إعلامنا أو في كتبنا وشاشاتنا.