بسم الله الرحمن الرحيم

الحمد لله ربِّ العالمين، والصلاة والسلام على سيدنا محمد الهادي الأمين، وعلى آله وصحبه وتابعيه ومن سار في طريقه واستنار بنوره، وأحيا سنته، واهتدى بهديه إلى يوم الدين وبعد: فإن الله تبارك وتعالى قد أنعم على الإنسان بنعمة الجوارح ليستعملها في طاعته، ويسخرها في مرضاته، ويطلقها فيما يعود عليه نفعه حالاً ومآلاً. وأعلمه سبحانه بأنه سيسأله عنها وعن القيام بشكرها فقال عز وجل: {وَلا تَقْفُ ما لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤادَ كُلُّ أُولَئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً} [الإسراء: 17/36].

هذا وإن من أخطر الجوارح على الإنسان - العينين - فهما النافذتان المطلتان من هذا الهيكل الجسماني على ما في هذا الكون من خير وشر، وحسن وقبح، وبواسطتهما تنطبع آثار المشاهد والمناظر في المخيِّلة فتنعكس على القلب لتستقر فيه مما يحدث فيه آثاراً تحمد وتذم، وتنفع وتضر حسب الوقائع والمشاهدات.

فكم من منظر حسن يحدث في نفس الإنسان سمواً في روحه وصفاءً في نفسه، وقوةً في إيمانه، ورقةً في شعوره، وإرهافاً في حسِّه فيحسن به سلوكه وتستقيم أحواله.

وكم من منظرٍ سَيِّئٍ يحدث في النفس انعكاساً في الأوضاع، وارتكاساً في الطبع، وانحرافاً في السلوك، وأزمات فكرية، ومضايقات نفسية.

وربَّ نظرة أورثت حسرة وندامة وخذلاناً يوم القيامة لما أثارت من شهوات، وأججت من نار الهوى والفتنة.

ولذلك جمعت في هذا الكتاب ما يحل النظر إليه وما يحرم ليقف المسلم على حكم الشريعة في النظر الحلال والنظر الحرام، وعلى فوائد غض البصر، وما فيه من يقظة روحية، وإشراق نفسي، وشعور بلذة الطاعة وحلاوة امتثال الأمر الإلهي.

وعلى آفات إطلاق البصر وما فيه من مثيرات هائجة، وانبعاثات مائجة، وسهام مسمومة نافذة وقاتلة، وعواقب غير محمودة.

وتعرضت لمسألة الستر السابغ الفضفاض مع مناقشة الأدلة وإقامة البراهين على وجوب ذلك.

اللهم ألهمنا رشدنا، وأعذنا من شرور أنفسنا، وسيئات أعمالنا، واحفظنا من مضلات الفتن والأهواء، ونعوذ بك أن نشرك بك شيئاً نعلمه، ونستغفرك لما لا نعلمه. وصلى الله وسلم وبارك على سيدنا محمد النبي الأُمي وآله وصحبه.

محمد أديب كلكل

غض البصر وغاية الإسلام منه

قال الله عز وجل: { قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِما يَصْنَعُونَ ، وَقُلْ لِلْمُؤْمِناتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ} [النور: 24/30-31].

الغَضُّ لغة: النقص، والخفض، والوضع، فيقال: غض الشيء أي خفضه، واحتمل المكروه.

ومنه: نقص ووضع من قدره. وغضّ الغصن: كسره.

فمعنى غضّ البصر بهذا الاعتبار: أن لا ينظر إلى شيء بملء العين، وأن يكف النظر عما لا يحل له بخفضه إلى الأرض، أو بصرفه إلى جهة أخرى.

وكلمة ((من)) في أبصارهم: للتبعيض، أي أن الله تعالى لا يأمركم بصرف كل أنظاركم، وإنما يأمركم بصرف بعضها، أو بكلمات أخرى: أن الله تعالى لا يريد ألا تنظروا بملء عيونكم إلى كل شيء، وإنما يريد أن يقيد نظركم في دائرة مخصوصة.

ولما كان تحريم إطلاق البصر تحريم الوسائل، فيباح للمصلحة الراجحة، ويحرم إذا خيف منه الفساد ولم تعارضه مصلحة أرجح من تلك المفسدة، لم يأمر الله سبحانه بغضِّه مطلقاً بل أمر بالغض منه، وأما حفظ الفرج فواجب بكل حال لا يباح إلا بحقه، فلذلك عمَّ الأمر بحفظه وابتدئ بالأمر بغض البصر أولاً لأنه البريد الموصل إلى ما وراءه من محرمات.

والسبب في نزول هذه الآية الكريمة: ما أخرجه ابن مردويه عن الإمام علي كرم الله وجهه قال: مرَّ رجل على عهد النبي صلى الله عليه وسلم في طريق من طرق المدينة فنظر إلى امرأة ونظرت إليه، فوسوس لهما الشيطان أنه لم ينظر أحدهما للآخر إلا إعجاباً، فبينما الرجل يمشي إلى جنب حائط وهو ينظر إليها إذ استقبله الحائط فشقَّ أنفه فقال: والله لا أغسل الدم حتى آتي رسول الله صلى الله عليه وسلم فأخبره أمري، فأتاه فقصَّ عليه قصَّته، فقال النبي صلى الله عليه وسلم: ((هذه عقوبة ذنبك))، وأنزل الله هذه الآية للنصح والتحذير.

فأمر الرجال بغض الأبصار وحفظ الفروج، وأمر النساء بذلك أيضاً ليقيم الحارس القوي على الأنظار كيلا يتدرج الأمر من التلذذ بالنظر إلى الولوع بالجمال إلى الوقوع في الغرام، وكذلك أمرهن بستر الزينة والمحاسن، وعدم إبدائها حتى لا يعود أحد يفتتن بهنَّ.

فجاءت هذه الآية في شأن من أخطر شؤون الحياة، وهو صون الحياة العائلية مما يتهددها من أخطار الأمراض الاجتماعية، وتنظيم الخلطة بين الناس على وجه يكفل الخير، ويبعد عن الشر.

يقول صاحب (الظلال): ((إن الغاية التي يهدف إليها الإسلام من غض البصر، إقامة مجتمع نظيف لا تهاج فيه الشهوات في كل لحظة، ولا تستثار فيه الغرائز، ودفعات اللحم والدم في كل حين.

فعمليات الاستثارة المستمرة تنتهي إلى سعار شهواني لا ينطفئ ولا يرتوي، والنظرة الخائنة والحركة المثيرة، والزينة المتبرجة، والجسم العاري.. كلها لا تصنع شيئاً إلا إن تهيِّج ذلك السعار الشهواني المجنون.

وإحدى وسائل الإسلام إلى إنشاء مجتمع نظيف هي الحيلولة دون هذه الاستثارة، وإبقاء الدافع الفطري العميق بين الجنسين سليماً، وبقوة الطبيعة دون استثارة مصطنعة. لقد شاع في وقت من الأوقات أن النظرة المباحة، والحديث الطلق، والاختلاط الميسور، والدعابة المرحة بين الجنسين، والاطلاع على مواضع الفتنة المخبوءة.. شاع أن هذا تنفيس وترويح وإطلاق للرغبات الحبيسة، ووقاية من الكبت، ومن العقد النفسية، وتخفيف من حدة الضغط الجنسي، وما وراءه من اندفاع غير مأمون.. ولكن نسي هؤلاء الذين يتمسكون بمثل هذه النظريات والأفكار أن الميل الفطري بين الرجل والمرأة ميل عميق في التكوين الحيوي؛ لأن الله قد أناط به امتداد الحياة على هذه الأرض، وتحقيق الخلافة لهذا الإنسان فيها. فهو ميل دائم يسكن فترة ثم يعود، وإثارته في كل حين تزيد من عرامته، وتدفع إلى الإفضاء المادي للحصول على الراحة، فإذا لم ينم هذا تعبت الأعصاب المستثارة، وكان هذا بمثابة عملية تعذيب مستمر فالمجتمع الإسلامي ليس بمتنزه يسرح فيه الذواقون والذواقات متمتعين بحريتهم بدون خوف ولا تقيد بقاعدة من قواعد الشرف والأخلاق، فالنظرة تثير، والحركة تثير، والضحكة تثير، والدعابة تثير، والنبرة المعبرة عن هذا الميل تثير، والطريق المأمون هو تقليل هذه المثيرات بحيث يبقى هذا الميل في حدوده الطبيعية، ثم يُلبى تلبية طبيعية عن طريق الزواج المشروع)).

هذا هو المنهاج الذي اختاره الإسلام، وارتضاه للجنس البشري ليتم له هدوؤه النفسي، واستقراره الفكري، وراحته العصبية، ورباطه السليم الذي يربط بين سائر أبناء الإنسان..

الترغيب في غض البصر والترهيب من إطلاقه

لقد حرص الإسلام على صيانة المجتمع مما يتهدده من عوامل تودي بكيانه، وتذهب بمعالمه، وتقضي على بنيانه بأن أحاطه بسياج فعال من الوقاية فلا يتسرب إليه الفساد، ولا تعمّه الفوضى، ولا يشوّه صفوه الاضطراب، وحتى ينعم بالهدوء النفسي، والاستقرار الفكري، والاتزان الخلقي.

ولهذا أمر الله عز وجل بغض البصر وصيانة الفرج، وقرن بينهما في معرض الأمر. وبدأ بغض البصر قبل حفظ الفرج لأن البصر رائد القلب:

ولأن غض البصر وسيلة إلى حفظ الفرج وصيانته، وهو الباب الأكبر إلى القلب، وأعمر طرق الحواس إليه، وبحسب ذلك كثر السقوط من جهته، ووجب التحذير منه.

فهو النافذة التي تنفذ منها متطلبات الجنس ورغباته، وليس من الممكن حبس تلك المتطلبات، وصد تلك الرغبات إلا بتقييد البصر ضمن دائرة حددت محيطها الشريعة، ورسم معالمها الوحي الإلهي، ووضح آثارها الهدي النبوي.

إن النظرات المطلقة التي لا تقيدها القيود، ولا تحدها الحدود، ترجع بالوبال على صاحبها، وتعود بأسوأ العواقب وأقبح النتائج؛ كما أن من صانها وقيَّدها لابد وأن يجني ثمارها، ويشعر بفوائدها، ويتذوق حلاوة تقييدها. ولهذا كثرت الأحاديث التي ترغبنا في غضِّ البصر، وترهبنا من إطلاقه.

1- عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم يعني عن ربه عز وجل: ((النظرة سهم مسموم من سهام إبليس، من تركها من مخافتي أبدلته إيماناً يجد حلاوته في قلبه)). رواه الطبراني والحاكم وقال صحيح الإسناد.

2- عن أبي أمامة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((ما من مسلم ينظر إلى محاسن امرأة ثم يغض بصره إلا أحدث الله له عبادة يجد حلاوتها في قلبه)). رواه أحمد والبزار.

3- عن أبي هريرة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((كل عين باكية يوم القيامة إلا عين غضَّت عن محارم الله، وعين سهرت في سبيل الله، وعين خرج منها مثل رأس الذباب من خشية الله)). رواه الأصبهاني.

4- عن عبادة بن الصامت رضي الله عنه أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((اضمنوا لي ستاً من أنفسكم أضمن لكم الجنة، اصدقوا إذا حدثتم، وأوفوا إذا وعدتم، وأدّوا إذا ائتمنتم، واحفظوا فروجكم، وغضّوا أبصاركم، وكفّوا أيديكم)). رواه أحمد وابن حبان في صحيحه والحاكم.

5- عن أبي هريرة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم: ((كتب على ابن آدم نصيبه من الزِّنا فهو مدرك ذلك لا محالة، العينان زناهما النظر، والأذنان زناهما الاستماع، واللسان زناه الكلام، واليد زناها البطش، والرجل زناها الخطى، والقلب يهوى ويتمنى، ويصدق ذلك الفرج أو يكذبه)). رواه مسلم والبخاري باختصار، وأبو داود والنَّسائي وفي رواية لمسلم وأبي داود: ((واليدان تزنيان فزناهما البطش، والرجلان تزنيان فزناهما المشي، والفم يزني فزناه القبل)).

6- عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((العينان تزنيان، واليدان تزنيان، والرجل تزني..)). رواه أحمد بإسناد صحيح، والبزار وأبو يعلى.

7- عن جرير رضي الله عنه قال: سألت رسول الله صلى الله عليه وسلم عن نظر الفجاءة فقال: ((اصرف بصرك)). رواه مسلم وأبو داود والترمذي.

8- عـن عبــد الله بن مسعـود رضي الله عنـه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((الإثم حوازّ القلب، وما من نظرة إلا وللشيطان فيها مطمع)). رواه البيهقي.

وحَوّازّ القلوب: بفتح الحاء وتشديد الواو، هو ما يحوزها، ويغلب عليها حتى ترتكب ما لا يحسن. وقيل: بتخفيف الواو وتشديد الزاي: جمع حازّة، وهي الأمور التي تحزُّ في القلوب، وتحكُّ وتؤثر وتجرح، وتتخالج في القلوب أن تكون معاصي، وهذا أشهر.

9- عن أبي أمامة رضي الله عنه عن النبي صلى الله عليه وسلم قال: ((لتغضّن أبصاركم ولتحفظن فروجكم، أو ليكسفَنَّ الله وجوهكم)). رواه الطبراني.

10- عن أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ما من صباح إلا وملكان يناديان: ويل للرجال من النساء، وويل للنساء من الرجال)). رواه ابن ماجه والحاكم وقال: صحيح الإسناد.

11- عن بريدة رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم لعليّ: ((يا علي، لا تتبع النظرة النظرة، فإنما لك الأولى، وليست لك الآخرة)). رواه أحمد والترمذي قال: حديث حسن غريب. وليس المراد أن يتعمد النظر في المرة الأولى، وإنما المراد أن نظر الفجاءة عفو إذا اقترن بعده بغض البصر. ارجع إلى كتاب (الترغيب والترهيب) للحافظ المنذري، و(الزواجر) لابن حجر الهيثمي رحمهما الله تعالى.

فوائد غضِّ البصر وآفات إطلاقه

لغض البصر فوائد كثيرة منها:

1- أنه امتثال لأمر الله الذي هو غاية سعادة العبد في معاشه ومعاده، وليس للعبد في دنياه وآخرته أنفع من امتثال أوامر ربه تبارك وتعالى، وما سعد من سعد في الدنيا والآخرة إلا بامتثال أوامره، وما شقي من شقي في الدنيا والآخرة إلا بتضييع أوامره.

2- أنه يمنع صاحبه من وصول أثر السهم المسموم الذي لعلّ فيه هلاكه إلى قلبه.

3- أنه يورث القلب أنساً بالله، ومراقبة لله، فإن إطلاق البصر يفرق القلب ويُشتته، ويبعده من الله، وليس على العبد شيء أضرّ من إطلاق البصر فإنه يوقع الوحشة بين العبد وربه.

4- أنه يقوي القلب ويفرحه، كما أن إطلاق البصر يضعفه ويحزنه.

5- أنه يكسب القلب نوراً وإشراقاً يظهر في العين، وفي الوجه، وفي الجوارح، كما أن إطلاقه يكسبه ظلمة، ولهذا ذكر الله سبحانه آية النور عقب الأمر بغض البصر فقال: {قُلْ لِلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ} [النور: 24/30]، ثم قال إثر ذلك: {اللَّهُ نُورُ السَّماواتِ وَالأَرْضِ مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكاةٍ،} [النور: 24/35]، أي مثل نوره في قلب عبده المؤمن الذي امتثل أوامره، واجتنب نواهيه. وإذا استنار القلب أقبلت وفود الخيرات إليه من كل جانب، كما أنه إذا أظلم أقبلت عليه سحائب البلاء والشر من كل مكان، فما شئت من بدعة، وضلالة، واتباع هوىً، واجتناب هدىً، وإعراض عن أسباب السعادة، واشتغال بأسباب الشقاوة، فإن ذلك إنما يكشفه له النور الذي في القلب، فإذا فقد ذلك النور بقي صاحبه كالأعمى الذي يجوس في حنادس الظلام.

6- أنه يورث الفراسة الصادقة التي يميز بها المحق من المبطل، والصادق من الكاذب.

روى الترمذي وغيره من حديث أبي سعيد الخدري رضي الله عنه قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((اتقوا فراسة المؤمن فإنه ينظر بنور الله)). وهذه الفراسة نشأت من قربه من الله تعالى، فإن القلب إذا قرب من الله انقطعت عنه معارضات السوء المانعة من معرفة الحق وإدراكه، وكان تلقيه من مشكاة قريبة من الله بحسب قربه منه، وأضاء له من النور بقدر قربه، فرأى في ذلك النور ما لم يره البعيد والمحجوب. وكان شاه بن شجاع الكرماني يقول: من عمَّر ظاهره باتباع السنة، وباطنه بدوام المراقبة، وغضَّ بصره عن المحارم، وكفَّ نفسه عن الشهوات، واعتاد الحلال لم تخطئ فراسته، وكان شجاع هذا لا تخطئ له فراسة. والله سبحانه يجزي العبد على عمله بما هو من جنسه، فمن غضَّ بصره عن المحارم عوَّضه الله سبحانه وتعالى إطلاق نور بصيرته عوضاً عن حبس بصره.

7- أنه يفتح له طرق العلم وأبوابه، ويسهِّل عليه أسبابه، وذلك بسبب نور القلب، فإنه إذا استنار ظهرت فيه حقائق المعلومات، وانكشف له بسرعة، ونفذ من بعضها إلى بعض. ومن أرسل بصره تكدَّر عليه قلبه وأظلم وانسدَّ عليه باب العلم وطرقه.

8- أنه يورث الثبات والشجاعة، فيجعل له سلطان البصيرة مع سلطان الحجة. وفي الأثر: إن الذي يخالف هواه يَفْرَق - يفزع - الشيطان من ظلّه. وضد هذا تجده في المتبع لهواه من ذل القلب وضعفه، ومهانة النفس وحقارتها ما جعله الله لمن آثر هواه على رضاه. وقد جعل الله سبحانه العز قرين طاعته، والذل قرين معصيته فقال تعالى: {وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ} [المنافقون: 63/8] وقال {وَلا تَهِنُوا وَلا تَحْزَنُوا وَأَنْتُمْ الأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ } [آل عمران: 3/139] والإيمان قول وعمل، وظاهر وباطن. وقال تعالى: {مَنْ كانَ يُرِيدُ الْعِزَّةَ فَلِلَّهِ الْعِزَّةُ جَمِيعاً إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصّالِحُ يَرْفَعُهُ} [فاطر: 35/10] أي من كان يريد العزة فليطلبها بطاعة الله، وذكره من الكلم الطيب والعمل الصالح.

وفي دعاء القنوت: ((إنه لا يذلّ من واليت، ولا يعزّ من عاديت)) ومن أطاع الله فقد والاه فيما أطاعه فيه، وله من العز بحسب طاعته، ومن عَصاه فقد عاداه فيما عصاه فيه، وله من الذل بحسب معصيته.

9- أنه يورث القلب سروراً وفرحة وانشراحاً أعظم من اللذة والسرور الحاصل بالنظر، وذلك لقهر عدوه بمخالفه نفسه وهواه، وأيضاً فإنه لما كفَّ لذته وحبس شهوته لله وفيها مسرة نفسه الأمارة بالسوء أعاضه الله سبحانه مسرة ولذة أكمل منها.

قال بعضهم: والله للذّة العفة أعظم من لذة الذنب. ولا ريب أن النفس إذا خالفت هواها أعقبها ذلك فرحاً وسروراً ولذة أكمل من لذة موافقة الهوى بما لا نسبة بينهما، وها هنا يمتاز العقل من الهوى.

….

…..

التقديم

من خصائص أمة الإسلام أنها أمة ابتليت، بالخير والشر، فتنة لها في هذه الحياة. ليزداد المؤمن إيماناً وتقرُّباً إلى الله تعالى بمواجهة الفتنة بنوعيها؛ بالشكر على السرَّاء، والصبر على الضرَّاء، فيكون أمره كله خيراً {وَنَبْلُوكُمْ بِالشَّرِّ وَالْخَيْرِ فِتْنَةً وَإِلَيْنا تُرْجَعُونَ} [الأنبياء: 21/35]، إذن هي معادلة لابدّ من الحفاظ على توازنها مهما تغيرت الظروف وتقلبت الأحوال وتبدلت، ابتغاء لمرضاة الله ونيلاً للقربى منه تعالى. فالحياة كلها قائمة على التوازن، والعدل، والقسط. والمؤمن يُختَبَرُ باختلالات هذا التوازن ليقوم بإعادتها إلى نصابها كلما غلب جانب على آخر.

من هذه الموازنات الصعبة التي ابتليت بها الأمة: ضرورة المحافظة على وحدة الأمة في ظل الممارسة الكاملة لحرية الرأي والتعبير عنه، فوحدة الأمة ضرورة وواجب يفرضه الإسلام على أبنائه، وحق إبداء الرأي هو ضرورة أيضاً، بل يصبح واجباً في كثير من المواقع، يأثم المؤمن بكتمانه وعدم إبدائه للناس، وقد جعل الله تبارك وتعالى آية إبداء الرأي بين آيتين من آيات وحدة الأمة، فقال تعالى: {وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعاً وَلا تَفَرَّقُوا} [آل عمران: 3/103]، ثم قال: {وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [آل عمران: 3/104] ثم أعقب هذا الأمر الإلهي بالوحدة وإشاعة حرية الرأي بين الناس بالتحذير من الفرقة والاختلاف، فقال: {وَلا تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ ما جاءَهُمُ البَيناتُ وأولئكَ لهم عذابٌ عظيم} [آل عمران: 3/105] هذا الربط بين الأمرين يبدو أنه مقصد من مقاصد الله تبارك وتعالى، حيث لا صلاح لأحدهما دون الآخر، ولكن المتبادر إلى الذهن هو أن الرأي، مهما يكن المنطلق الشرعي موحَّداً بين المسلمين، فإن اختلاف المعطيات التي يُبنى عليها الرأي، واختلاف الأنظار يفضي إلى اختلاف النتائج والمواقف، فالرأي يفضي إلى الفرقة من هذه الزاوية، والوحدة نقيض الفرقة فكيف يجتمعان؟

الإجابة عن هذا التساؤل تشكل تحدياً حقيقياً أمام الأجيال، اليوم وغداً، وربما بعد غدٍ، ولعل هذا البحث سوف يتصدى بإذن الله لجوانب من هذا التحدي، برسم معالم لتنزيل معاني الشورى، والنصيحة، والأمر بالمعروف، والنهي عن المنكر على أرض الواقع. وذلك انطلاقاً من المنهج القرآني ، وفي كل الأحوال ينطلق البحث من فرضية مفادها: أن وحدة الأمة ونهضتها مرهونة بإطلاق حرية الرأي وشيوعها في الأمة.

توضيح المصطلحات

قبل الخوض في تفصيل الخطوات المنهجية لخطة البحث، يستحسن تحديد مفاهيم بعض المصطلحات التي يتكرر ذكرها في أثناء البحث، لتأخذ معنىً محدداً يطرد مع أماكن ورودها المختلفة وهي:

منهج القرآن: المقصود بهذا المصطلح - في إطار هذا البحث - هو طريقة القرآن أو الأسلوب القرآني في عرض ظاهرة أو إشكالية ما، من خلال مختلف السور والآيات، ومعالجتها معالجة شاملة بشروطها وضوابطها، والذي يُهتدى إليه باستقراء تلك الآيات وتدبرها.

حرية الرأي: تستخدم حرية الرأي في هذا البحث على معنيين:

أ- قدرة الإنسان على سلوك أساليب وطرق النظر العقلي دون قيد أو مؤثر.

ب- قدرة الإنسان على إبداء ما يراه أو يعتقده وإشاعته بين الناس دون قيد أو مؤثر. مع الملاحظة أن مصطلح (الحرية) لا يمكن تحديده بدقة إلا بتحديد القيود التي ترد عليه.

ويسير البحث مع حرية الرأي بهذا المفهوم المحدد، وهو شائع في الاستعمال، ومعاجم اللغة تعضد هذا الاتجاه، كما سنرى بإذن الله.

الوحدة الفكرية: المقصود بالوحدة الفكرية في هذا البحث هو اشتراك الناس في منهج إعمال النظر العقلي لنيل المعارف، أما الوحدة التامة بين الناس في الرؤى والأفكار وفي نتائج النظر العقلي فإنها مخالفة لطبيعة البشر.

تحديد إشكالية البحث ونطاقه

إن إشكالية الاستبداد بالرأي وعدم القدرة على تقبل الرأي الآخر، والتشرذم الفكري المؤدي إلى الخلاف والاختلاف، أصبحت صورة مألوفة في المجتمع الإسلامي الراهن، وغدت تشكل إشكالية واقعية معاصرة وعقبة حقيقية على طريق تشكيل وحدة شاملة للأمة في ظل حرية الرأي والتعبير عنه، ويمكن إعادة جذور هذه الإشكالية إلى عاملين:

العامل الأول: طبيعة العلاقة بين حرية الرأي والوحدة بصفة عامة، فإن طبيعة العلاقة بين المصطلحين توحي بأنه يصعب تفاعل حرية الرأي والوحدة في بوتقة واحدة على أرض الواقع، لأن حرية الرأي تفضي إلى الاختلاف، والاختلاف يفضي إلى الفرقة، والوحدة ضد الفرقة فلا تجتمعان،

العامل الثاني: لقد اختلف القائمون على أمر المسلمين منذ فجر الإسلام حتى هذا العصر الراهن في نوعية الحل الذي يمكن أن يواجه به الإشكالية التي تثيرها قضية حرية الرأي والوحدة، وفي المجمل هم فريقان:

توجه الفريق الأول إلى إتاحة الفرصة كاملة لإبداء الرأي والتعبير عنه، فظهرت كل الآراء على السطح، وتم تبادل الأفكار، فتميّز الصواب من الخطأ، فلم يبق في الصدور رأي محبوس، فانتفت بذلك دواعي الحقد والضغينة، فتوحدت الأمة. ويمكن التمثيل لهذه الطائفة بعهد النبوي الشريف، والخلافة الراشدة، وبعض العهود الزاهرة في التاريخ الإسلامي.

وبدا لآخرين - وهم الفريق الثاني - أن حرية الرأي تهدد وحدة الأمة، فعملوا على تقليص مساحتها والتضييق من نطاقها بشكل حاد في بعض المجالات، من أجل سلامة الأمة والدين ووحدتهما. وبدأ التضييق بحرية الرأي حول شؤون السلطة والحكم وما يتبعها من نظم، فتم تقليصها بشكل كبير، ثم امتد إلى حرية الاجتهاد الذي أغلق بابه تماماً في بعض العصور، واحتوى بعضاً من قضايا العقيدة لما كثر الجدل بين الفرق الإسلامية، هذه الثلاثة هي أهم مجالات حرية الرأي، وقد امتدت إليها يد التضييق، ولم تستثن شيئاً، وللأسف مع هذا التضييق ظلت الإشكالية قائمة: حرية الرأي مازالت معدومة، الفرق موجودة، ووحدة الأمة لم تتحقق بعدُ، إذن أين الخلل؟

البحث عن الإجابة لهذا التساؤل هو غرض هذا البحث: ويفترض أن عودة حرية الرأي وكفالتها بشكل كامل وإشاعتها بين الناس في المجتمع الإسلامي تشكل ضرورة قصوى للأمة؛ للخروج من مأزقها الراهن. ولكن:

كيف ذلك، ولماذا لجأ كثير من الأجيال إلى كبت هذه الحرية عبر التاريخ الإسلامي؟

ثم لماذا تباين مواقف الأقدمين، وهل يعود السبب إلى بعض العوامل التي طرأت بعد الخلافة الراشدة مثل: اتساع رقة الدول، وزيادة عدد المسلمين، وتغير نظم السلطة... وغيرها من العوامل أم لشيء آخر؟

كل هذه التساؤلات تشكل أسئلة فرعية تحدد بشكل أكبر طبيعة الإشكالية المطروحة وتحدد مسار الفرضية، وهي في مجملها عناصر مساعدة للبحث عن الحقيقة - أي حقيقة العلاقة بين الوحدة وحرية الرأي - وكانت البداية بالوحدة الفكرية، لأنها أساس انطلاق الوحدة الشاملة، ويعود الباحث إلى القرآن الكريم لاستلهام المنهج بسبب اختلاف أبناء الأمة حول الإشكالية كما مر ذكرها.

أهمية البحث وأهدافه

تظهر أهمية هذا البحث من عدة جوانب:

الأول: أنه مساهمة ومحاولة لعلاج قضية فكرية معاصرة، ابتليت بها الأمة منذ أمد بعيد ولم تجد لها فكاكاً، بل اشتدت وطأتها، واستحكمت حلقاتها على الأمة في العصر الراهن، وهي آفة الاستبداد بالرأي والتشرذم الفكري المؤدي إلى الخلاف والاختلاف المذموم.

الثاني: الدراسات السابقة أغفلت بعض الجوانب ، ولم تتعرض لها بوصفها قضيةً فكرية اجتماعية ذات جذور عميقة في ضمير الأمة ينبغي البحث عن عللها وأسبابها ومعالجتها جذرياً، بإعادتها إلى الأصول: الكتاب والسنة وإلى ثوابت الأمة.

أما أهداف البحث: فيتمثل الهدف العام في المساهمة لإيجاد ثروة معرفية تفكُّ الأمة من أسر الأزمة الفكرية الراهنة، وتتمثل الأهداف الفرعية في أمرين:

الأمر الأول: محاولة لوضع منهج قرآني حول البحث في القضايا الفرعية (منها حرية الرأي) وذلك بتأسيس مفاهيم عامة مفتاحية حول القضية من منظور قرآني تشكل أرضية للانطلاق نحو تلك القضايا.

الأمر الثاني: رسم بعض المعالم والخطط التي تساعد الأمة في التخلص من ظاهرة الاستبداد بالرأي، من أجل تنشئة جيل يمارس حرية الرأي بالعادة، ويفتخر بالنقد كما كان الحال في العصور الأولى للإسلام، وبعض الأمم الآن.

الدراسات السابقة

الحرية بمفهومها العام، كانت ومازالت، مجالاً للعديد من البحوث والدراسات، بقدر ما هي طموحٌ للشعوب والأفراد، فقد تناولتها الدراسات من جوانبها المختلفة، كاشفة حقيقتها وأنواعها، وضوابطها ومجالاتها، ولكن نادراً ما تناولت تلك الدراسات حرية الرأي مقرونة بالوحدة، مرتبطة بها في عمومها، والتي تطرقت لهذا الجانب - واطلع عليها الباحث - إما بحثت عن حرية الرأي مجردة دون ربطها بأي من أنواع الوحدة ، وإما قارنت بأحدها ولكن ليس انطلاقاً من الرؤية القرآنية التي تعالج الموضوعات عبر نصوص يربط بينها ناظم يمكن الكشف عنه عبر استقراء تلك النصوص من خلال سور القرآن كلها، وهذه الحلقة الثلاثية، من الضروري الربط بين أجزائها، أعني الانطلاق من المنظور القرآني في تقرير حرية الرأي، ومقارنة ذلك المنظور بوحدة الأمة، من أجل الوقوف على الرابط المنهجي بينهما والكشف عن دور حرية الرأي في إثبات أركان وحدة الأمة، وخاصة الوحدة الفكرية التي هي أساس الوحدة الشاملة، وهو الأمر الذي لم تفعله الدراسات السابقة.

ولكن من أجل وضع لبنة في بناء العلم والمعرفة موضعها الصحيح، كان لابدّ من الانطلاق من أرضية المجهودات السابقة، لهذا فقد قام الباحث باستطلاع مجمل الدراسات التي تناولت موضوع (الحرية) بشكل عام، وحرية الرأي بشكل خاص، فكان من بينها كتاب (حرية الرأي في الإسلام) الذي لم يشأ كاتبه أن يربط حرية الرأي فيه بأي نوع من أنواع الوحدة. ولكن عالج الموضوع منطلقاً من النصوص القرآنية والسنة النبوية بالإضافة إلى أحداث السيرة النبوية الغراء، مستشهداً بكل ذلك من غير أي محاولة للتحليل أو الربط بين النصوص من أجل الوقوف على الناظم المنهجي بينها، باعتبارها نصوصاً ذات صلة وعلاقة بموضوع واحد، مع ذلك انتهى الكاتب إلى أن حرية الرأي في الإسلام مقررة ومؤصلة بنصوص قرآنية، والممارسات العملية لنبي الإسلام صلى الله عليه وسلم وأصحابه الكرام لها.

وفي هذا الإطار نفسه يأتي كتاب (حرية التعبير في الإسلام) ، ويتمحور أساس الفكرة في الكتاب حول محورين:

الأول: محاولة إثبات وجود مفهوم (الحقوق) في الإسلام والتصدي للذين ينكرون ذلك، وخاصة الحقوق الأساسية، وفي هذا ينطلق الكاتب من منطلقات دفاعية يجعل المبادرة بيد الآخرين.

والثاني: البحث عن الأهداف الأساسية لتقرير حرية الرأي والتعبير في الإسلام، ويحددها في هدفين: إثبات صدقية القول وتبريرها، وحماية الكرامة الإنسانية، فانصب حديث الكاتب حول هذين المحورين، باحثاً ومحللاً ومستشهداً بالشواهد العملية لممارسة الحقوق في التاريخ الإسلامي - منها حق حرية الرأي والتعبير - عن طريق عرض بعض المفاهيم الإسلامية مثل: الحسبة، والشورى والاجتهاد، ثم الضوابط (الأخلاقية والقانونية) الضرورية لممارسة تلك الحقوق، وكذلك معوقاتها.

ولو حاول المؤلف الربط بين أثر ممارسة تلك الحقوق ووحدة الأمة وقارن بينهما لأفاد أكثر، وفي سياق آخر، وفي محاولة لربط حرية ممارسة الحق بالوحدة تأتي رسالة الدكتور عبد المجيد النجار (دور حرية الرأي في الوحدة الفكرية بين المسلمين) التي هي الأولى في هذه المحاولة، فعالج الكاتب من خلالها دور حرية الرأي في الوحدة الفكرية من خلال خمسة أركان شكلت في مجموعها عناصر الوحدة الفكرية - كما يرى الكاتب - وهي الموضوعية، وشمول النظر، ومنهجية التوحيد، والمنهج النقدي والواقعية. استعرض من خلال هذه العناصر أثر حرية الرأي على كل عنصر منها ليخلص إلى نتيجة (أن حرية الرأي كما توافرت بين المسلمين أثمرت الوحدة، وكلما غابت أو ضعفت أثمرت التشتت والفرقة) ، وكان من المفيد أن يستقرئ المؤلف نصوص القرآن الكريم من أجل تأسيس مفهوم لحرية الرأي، بدلاً من الاكتفاء بإيراد النصوص للاستشهاد والاستدلال من أجل إثبات الأساس الشرعي لها، ثم إنه كان من المفيد أن يشير - وهو يقوم بتعريف الموضوعية - إلى الفرق بين مفهوم الموضوعية في النظرية الوضعية التي تعني التجرد الكامل من كل العوامل، حتى من القيم التي أثبتها الوحي، وبين مفهوم الموضوعية في الإسلام المنضبط بتلك القيم، تحاشياً للخلط .

لعل العرض السابق يظهر جوانب الجدة في الموضوع وأهميته، أي الانطلاق من الرؤية القرآنية في تحديد حقيقة حرية الرأي في الإسلام المنضبطة بالضوابط القرآنية، ثم الانطلاق للبحث عن أثرها في وحدة الأمة سلباً وإيجاباً، وهذا الجانب لم يجد إلا القليل من العناية من الدراسات السابقة.

منهج البحث

بما أن البحث يتعلق بمفهوم حرية الرأي من منظور قرآني وعلاقتها بالوحدة الفكرية، فإن المنهج المناسب في هذه الحالة هو اعتماد المنهج (الاستقرائي - التحليلي) ثم الاستفادة من بقية المناهج، فيتبع الباحث أسلوب الاستقراء والتحليل وينهج المنهج التالي في البحث:

أولاً: تحديد مفهوم المصطلح من الناحية اللغوية والاصطلاحية، بغرض الوقوف على العناصر الأساسية والمكونة له، وذلك بالاحتكام إلى الجذر اللغوي من خلال معاجم اللغة وكتب الاصطلاحات.

ثانياً:استقراء مفردات المصطلح من جميع نصوص القرآن من أجل تكوين مفاهيم عامة عن الاستعمال القرآني للمصطلح.

ثالثاً: جمع واستقراء كل النصوص القرآنية المتعلقة بالموضوع أو ذات صلة به، بغرض الاهتداء إلى أسلوب أو منهج القرآن في عرض الظاهرة ومعالجتها جذرياً، بشروطها وضوابطها، كما هي محددة بالمفهوم اللغوي.

رابعاً: تحكيم المنهج القرآني على الظاهرة كما هي في مفهوم الناس في الوقت الراهن، من أجل اكتشاف مواضع خلل أو اختلال شروط.. إلخ.

خامساً: إيجاد حلول لتلك الاختلالات انطلاقاً من المنظور القرآني، وعلى وفق معطيات العصر، هذه النقاط الخمس تعتبر نقاطاً منهجية متسلسلة تحكم مسار البحث، ومع ذلك ينبغي ملاحظة الآتي:

1- إن حرية الرأي عندما توافرت بشكل أكبر في بعض العصور تحققت وحدة الأمة، مثل العهد النبوي الشريف، وعهد الخلافة الراشدة، وبالتالي ينبغي أخذ الأمثلة من تلك العصور.

2- ليست العبرة في إعادة أشكال أو نظم بعينها، ولكن الغاية هي تحقيق العبودية لله تعالى، بمواجهة تحديات العصر بأسلوب العصر، مع اتخاذ ذلك المثال مرشداً والمنهج القرآني مقوماً.

الخطة التفصيلية للبحث

يتكون البحث من تقديم ومدخل وثلاثة فصول وخاتمة:

التقديم: عبارة عن وصف للبحث بييّن أهدافه ومنهجه وإشكاليته والدراسات السابقة.

المدخل: عبارة عن حديث مقتضب عن مفهوم الحرية في الإسلام بشكل عام، وهو مدخل طبيعي للبحث، حيث تبرز فيه مكانة حرية الرأي في قائمة الحريات.

الفصل الأول: تركز الحديث في الفصل حول منهج القرآن في بناء حرية الرأي وتحته ثلاثة مباحث:

المبحث الأول: دار الحديث فيه حول مفهوم حرية الرأي وتعريفها لغة واصطلاحاً. ثم إبراز القنوات الرئيسة الثلاث لحرية الرأي، والتي قررها القرآن من أجل بناء مجتمع متطور والحفاظ على الكرامة الإنسانية.

المبحث الثاني: يبحث عن الأسس والدعائم الكفيلة لإبداء الرأي بالكامل في كل المحافل، وبييّن كيف تكفّل الله بسبُل توفير هذه الدعائم على عباده عبر مستويات ثلاثة.

المبحث الثالث: يبين هذا المبحث الضوابط المنظمة لمبدأ حرية الرأي والقيود الضرورية لضمان استمرارية إبداء الرأي دون أن يحدث ضرراً في المجتمع، وهي نوعان من الضوابط: منهجية، وأخلاقية.

ومن خلال العرض والتحليل الذي تمّ في هذا الفصل سوف يظهر للقارئ ويتضح المنهج القرآني في تقرير حرية الرأي بضوابطها وشروطها بإذن الله.

الفصل الثاني: يتناول هذا الفصل العوامل التي توحد الأمة فكرياً، ويبيّن طبيعة هذه العوامل ومقوماتها من الوجهة الإسلامية، ويوضح أهمية الوحدة الفكرية، ثم يتناول كل عامل في مبحث خاص وهي:

المبحث الأول: عامل العقيدة، وتعرض البحث من خلال هذا العامل إلى دور العقيدة الدينية في صنع الوحدة مجملاً وإلى دور عقيدة التوحيد بصورة مفصلة، حيث تعرّض للخصائص المنهجية للوحدة الفكرية في الإسلام، وهي: وحدة المعيار في التحليل والنقد، الشمول والتوازن، الموضوعية والواقعية.

المبحث الثاني: عامل اللغة، ويظهر من خلال هذا العامل حقيقة العلاقة بين اللغة والوحدة الفكرية.

المبحث الثالث: عامل الثقافة، وتبيّن من خلال البحث أن عامل الثقافة عامل ثانوي في صنع الوحدة الفكرية إلى جانب عاملي العقيدة واللغة.

الفصل الثالث: يبحث عن أثر حرية الرأي في تحقيق الوحدة الفكرية، بين المسلمين، من خلال الخصائص المنهجية الأربع التي توفرها عقيدة التوحيد في أربعة مباحث:

المبحث الأول: يبيّن دور حرية الرأي في المنهج النقدي.

المبحث الثاني: يبيّن دور حرية الرأي في خاصتي الشمول والتوازن.

المبحث الثالث: يبيّن دور حرية الرأي في تحقيق الموضوعية.

المبحث الرابع: يبيّن دور حرية الرأي في تحقيق عنصر الواقعية.

وفي فصل ختامي تمّ عرض مقررات البحث ونتائجه على واقع الأمة من خلال مستويات ثلاثة: المستوى الفكري - والمستوى الاجتماعي التربوي - والمستوى السياسي.

* * *

هذه محطات حضارية نبَّه عليها البلاذري في كتابه المشهور (فتوح البلدان)، تشير إلى أن الإسلام لم يفتح الأرض، وإنما فتح القلوب ليزرع فيها المبادئ التي تنبت الحضارة الإنسانية في السياسة والاقتصاد والإدارة والعمران والعقيدة ومنهج الحياة والأخلاق القائمة على الحب والمساواة والإحسان والكرامة.

ولهذا انتشر الدين الحنيف، وتمسك به أهل البلاد المفتوحة حتى يوم الناس هذا، وإن حاول المحاولون على مر الزمان إزالته من النفوس في كثير من دول العالم..

طبع هذا الكتاب في وزارة الثقافة بمناسبة مرور( 1100) عام على وفاة البلاذري بعنوان (من كتاب فتوح البلدان)، ضمن سلسلة‌(المختار من التراث العربي)، فلما نفدت نسخه، أعدنا طباعته بعنوان جديد، فصار (محطات حضارية من كتاب فتوح البلدان للبلاذري).

أرجو أن يستفيد منه القارئ، فيأخذ الصورة الحضارية للفتوح الإسلامية، ويقف على أسرار انتشارها، وسر بقائها الخالد.

الدكتور شوقي أبو خليل

مسجد قباء

قال أحمد بن يحيى بن جابر: أخبرني جماعة من أهل العلم بالحديث، والسيرة، وفتوح البلدان- سقت حديثهم واختصرته، ورددت من بعضه على بعض- أن رسول الله صلى الله عليه وسلم لما هاجر إلى المدينة من مكة نزل على كلثوم بن الهدم ابن امرئ القيس بن الحارث بن زيد بن عبيد بن أمية بن زيد بن مالك بن عوف بن مالك بن الأوس بقباء، وكان يتحدث عنده سعد بن خيثمة بن الحارث بن مالك أحد بني السلم بن امرئ القيس بن مالك بن الأوس حتى ظن قوم أنه نزل عنده.

وكان المتقدمون في الهجرة من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ومن نزلوا عليه من الأنصار بنوا بقباء مسجداً يصلون فيه، والصلاة يومئذ إلى بيت المقدس، فلما ورد رسول الله صلى الله عليه وسلم قباء صلى بهم فيه، فأهل قباء يقولون: إنه المسجد الذي يقول الله تعالى {لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ} [التوبة: 9/108].

وروي أن المسجد الذي أسس على التقوى مسجد رسول الله صلى الله عليه وسلم. حدثنا عفان بن مسلم الصفار، قال حدثنا حماد بن سلمة، قال أخبرني هشام بن عروة، عن عروة أنه قال في هذه الآية: {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِراراً وَكُفْراً وَتَفْرِيقاً بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصاداً لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ} [التوبة: 9/107] قال: كان سعد بن خيثمة بنى مسجد قباء، وكان موضعه للبَّة تربط فيه حمارها، فقال أهل الشقاق: أنحن نسجد في موضع كان يربط فيه حمار لبَّة؟ لا ولكنا نتخذ مسجداً نصلي فيه حتى يجيئنا أبو عامر فيصلي بنا فيه، وكان أبو عامر قد فر من الله ورسوله إلى أهل مكة ثم لحق بالشام فتنصر، فأنزل الله تعالى: {وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِراراً وَكُفْراً وَتَفْرِيقاً بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصاداً لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ مِنْ قَبْلُ} [التوبة: 9/107].يعني أبا عامر.

وحدثنا روح بن عبد المؤمن المقري، قال حدثني بهز بن أسد، قال حدثنا حماد بن زيد، قال أخبرنا أيوب عن سعيد بن جبير، أن بني عمرو بن عوف ابتنوا مسجداً، فصلى بهم رسول الله صلى الله عليه وسلم فيه، فحسدهم إخوتهم بنو غنم بن عوف، فقالوا: لو بنينا أيضاً مسجداً وبعثنا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي فيه، كما صلى في مسجد أصحابنا ولعل أبا عامر أن يمر بنا إذا أتى من الشام فيصلي بنا فيه، فبنوا مسجداً وبعثوا إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم يسألونه أن يأتيه فيصلي فيه، فلما قام رسول الله صلى الله عليه وسلم لينطلق إليهم أتاه الوحي فترل عليه فيهم،‌{وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مَسْجِداً ضِراراً وَكُفْراً وَتَفْرِيقاً بَيْنَ الْمُؤْمِنِينَ وَإِرْصاداً لِمَنْ حارَبَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ} [التوبة: 9/107]، قال: هو أبو عامر، {لا تَقُمْ فِيهِ أَبَداً لَمَسْجِدٌ أُسِّسَ عَلَى التَّقْوَى مِنْ أَوَّلِ يَوْمٍ أَحَقُّ أَنْ تَقُومَ فِيهِ فِيهِ رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا وَاللَّهُ يُحِبُّ الْمُطَّهِّرِينَ، أَفَمَنْ أَسَّسَ بُنْيانَهُ عَلَى تَقْوَى مِنَ اللَّهِ وَرِضْوانٍ} [التوبة: 9/108-109]، قال: هذا مسجد قباء. وحدثنا محمد بن حاتم بن ميمون قال: حدثنا يزيد بن هارون، عن هشام عن الحسن، قال: لما نزلت هذه الآية: {فيه رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا} أرسل رسول الله صلى الله عليه وسلم إلى أهل مسجد قباء، فقال: ما هذا الطهور الذي ذكرتم به؟ قالوا: يا رسول الله إنا نغسل أثر الغائط والبول. وحدثنا محمد بن حاتم، قال: حدثنا وكيع عن أبي ليلى عن عامر، قال: كان ناس من أهل قباء يستنجون بالماء، فنزلت فيهم:‌{ فيه رِجالٌ يُحِبُّونَ أَنْ يَتَطَهَّرُوا} الآية: حدثني عمر بن محمد الناقد وأحمد بن هشام بن بهرام، قالا حدثنا وكيع بن الجراح، قال: أخبرنا ربيعة بن عثمان عن عمران بن أبي انس عن سهل بن سعد قال: ((اختلف رجلان على عهد رسول الله صلى الله عليه وسلم في المسجد الذي أسس على التقوى، فقال أحدهما: هو مسجد الرسول، وقال الآخر: هو مسجد قباء، فأتيا النبي صلى الله عليه وسلم فسألاه، فقال: هو مسجدي هذا)). حدثنا عمرو بن محمد ومحمد بن حاتم بن ميمون، قالا: حدثنا وكيع عن ربيعة بن عثمان التيمي، عن عثمان بن عبيد الله بن أبي رافع، عن ابن عمر قال: المسجد الذي أسس على التقوى مسجد الرسول صلى الله عليه وسلم.

حدثنا محمد بن حاتم، قال: حدثنا أبو نعيم الفضل بن دكين قال: حدثنا عبد الله بن عامر الأسلمي، عن عمران بن أبي أنس، عن سهل بن سعد عن أبي ابن كعب، قال: سئل النبي صلى الله عليه وسلم عن المسجد الذي أسس على التقوى، فقال: ((هو مسجدي هذا)). قال: حدثنا أبو هلال الراسبي، قال: أخبرنا قتادة عن سعيد بن المسيب في قوله:‌ {لمسجد أسس على التقوى}، قال: هو مسجد النبي صلى الله عليه وسلم الأعظم. حدثنا علي بن عبد الله المديني، قال: حدثنا سفيان بن عيينة عن أبي الزناد عن خارجة بن زيد بن ثابت، قال: المسجد الذي أسس على التقوى، مسجد الرسول، عليه الصلاة والسلام، حدثنا عفان، قال: حدثنا وهيب، قال حدثنا داود بن أبي هند عن سعيد بن المسيب، قال: المسجد الذي أسس على التقوى مسجد المدينة الأعظم، حدثنا محمد بن حاتم بن ميمون السمين، قال: حدثنا وكيع، حدثنا أسامة بن زيد عن عبد الرحمن بن أبي سعيد الخدري عن أبيه، قال: هو مسجد الرسول صلى الله عليه وسلم، يعني الذي أسس على التقوى، قالوا: وقد وسع مسجد قباء بعد وزيد فيه، وكان عبد الله بن عمر إذا دخله صلى إلى الأسطوانة المخلقة، وكان ذلك مصلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، قالوا: وأقام رسول الله صلى الله عليه وسلم بقباء يوم الإِثنين والثلاثاء والأبعاء والخميس، وركب منها يوم الجمعة يريد المدينة، فجمع في مسجد كان بنو سالم بن عوف بن عمرو بن عوف بن الخزرج بنوه، وكانت تلك أول جمعة جمع فيها، ثم مر رسول الله صلى الله عليه وسلم بمنازل الأنصار منزلاً منزلاً، وكلهم يسأله النزول عليه، حتى إذا انتهى إلى موضع مسجده بالمدينة بركت ناقته، فنزل عنها، وجاء أبو أيوب، خالد بن زيد ابن كليب بن ثعلبة بن عبد بن عوف بن غنم بن مالك بن النجار بن ثعلبة بن عمرو بن الخزرج فأخذ رحله، فنزل صلى الله عليه وسلم عند أبي أيوب، وأراده قوم من الخزرج على النزول عندهم، فقال: المرء مع رحله، فكان مقامه في منزل أبي أيوب سبعة أشهر، ونزل عليه تمام الصلاة بعد مقدمه بشهر، ووهبت الأنصار لرسول الله صلى الله عليه وسلم كل فضل كان في خططها، وقالوا: يا نبي الله، إن شئت فخذ منازلنا، فقال لهم خيراً، قالوا: وكان أبو أمامة أسعد بن زرارة بن عدس بن عبيد بن ثعلبة بن غنم بن مالك بن النجار نقيب النقباء يجمع بمن يليه من المسلمين في مسجد له، فكان رسول الله صلى الله عليه وسلم يصلي فيه، ثم إنه سأل أسعد أن يبيعه أرضاً متصلة بذلك المسجد كانت في يده ليتيمين في حجره يقال لهما: سهل وسهيل، ابنا رافع بن أبي عمرو بن عابد بن ثعلبة بن غنم، فعرض عليه أن يأخذها ويغرم عنه لليتيمين ثمنها، فأبى رسول الله صلى الله عليه وسلم ذلك، وابتاعها منه بعشرة دنانير أداها من مال أبي بكر الصديق رضي الله عنه، ثم إن رسول الله صلى الله عليه وسلم أمر باتخاذ اللبن، فاتخذ، وبنى به المسجد، ورفع أساسه بالحجارة، وسقف بالجريد، وجعلت عمده جذوعاً، فلما استخلف أبو بكر رضي الله عنه لم يحدث فيه شيئاً، واستخلف عمر رضي الله عنه فوسعه، وكلم العباس بن عبد المطلب رضي الله عنه في بيع داره ليزيدها فيه، فوهبها العباس لله وللمسلمين، فزادها عمر رضي الله عنه في المسجد، ثم إن عثمان بن عفان رضي الله عنه بناه في خلافته بالحجارة والقصة، وجعل عمده حجارة وسقفه بالساج، وزاد فيه ونقل إليه الحصباء من العقيق وكان أول من اتخذ فيه المقصورة مروان بن الحكم بن العاص بن أمية، بناها بحجارة منقوشة، ثم لم يحدث فيه شيء إلى أن ولي الوليد ابن عبد الملك بن مروان بعد أبيه، فكتب إلى عمر بن عبد العزيز وهو عامله على المدينة يأمره بهدم المسجد وبنائه، وبعث إليه بمال وفسيفساء ورخام وثمانين صانعاً من الروم والقبط من أهل الشام ومصر، فبناه وزاد فيه وولي القيام بأمره والنفقة عليه صالح بن كيسان مولى سعدى مولاة آل معيقيب بن أبي فاطمة الدوسي، وذلك في سنة سبع وثمانين، ويقال في سنة ثمان وثمانين،‌ ثم لم يحدث فيه أحد من الخلفاء شيئاً حتى استخلف المهدي أمير المؤمنين صلاة الله عليه، قال الواقدي: بعث المهدي عبد الملك بن شبيب الغساني ورجلاً من ولد عمر بن عبد العزيز إلى المدينة لبناء مسجدها والزيادة فيه، وعليها يومئذ جعفر بن سليمان بن علي، فمكثا في عمله سنة وزادا في مؤخره مئة ذراع، فصار طوله ثلاث مئة ذراع وعرضه مئتي ذراع، وقال علي بن محمد المدائني ولَّى المهدي أمير المؤمنين جعفر بن سليمان مكة والمدينة واليمامة فزاد في مسجد مكة ومسجد المدينة، فتم بناء مسجد المدينة في سنة اثنتين وستين ومئة، وكان المهدي أتى المدينة في سنة ستين قبل الحج فأمر بقلع المقصورة وتسويتها مع المسجد، ولما كانت سنة ست وأربعين ومئتين أمر أمير المؤمنين جعفر المتوكل على الله رحمه الله بمرمة مسجد المدينة، فحمل إليه فسيفساء كثير، وفرغ منه في سنة سبع وأربعين ومئتين. حدثني عمر بن حماد بن أبي حنيفة قال: حدثنا مالك بن أنس، قال: حدثنا هشام بن عروة عن أبيه عن عائشة قالت: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((ما يفتح من مصر أو مدينة عنوة فإن المدينة فتحت بالقرآن))، حدثنا شيبان بن أبي شيبة الأبلي قال: حدثنا أبو الأشهب قال: أخبرنا الحسن أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال: ((إن لكل نبي حرماً، وإني حرمت المدينة كما حرم إبراهيم عليه السلام مكة ما بين حرتيها لا يختلى خلاها، ولا يعضد شجرها، ولا يحمل فيها السلاح لقتال، فمن أحدث حدثاً، أو آوى محدثاً، فعليه لعنة الله والملائكة والناس أجمعين، لا يقبل منه صرف ولا عدل)).

وحدثني روح بن عبد المؤمن البصري المقري، قال: حدثنا أبو عوانة عن عمر ابن أبي سلمة بن عبد الرحمن، عن أبيه عن أبي هريرة قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : ((اللهم إن إبراهيم عبدك ورسولك، وأنا عبدك ورسولك، وإني قد حرمت ما بين لابتيها كما حرم إبراهيم مكة)) فكان أبو هريرة يقول: والذي نفسي بيده لو أجد الظباء ببطحان ما عانيتها.

وحدثنا شيبان بن أبي شيبة قال: حدثنا القاسم بن الفضل الحداني عن محمد ابن زياد عن جده، وكان مولى عثمان بن مظعون، وكانت في يده أرض لآل مظعون بالحرة، قال: كان عمر بن الخطاب ربما أتاني نصف النهار واضعاً ثوبه على رأسه فيجلس إلي ويتحدث عندي فأجيئه من القثاء والبقل، فقال لي يوماً: لا تبرح فقد استعملتك على ما ههنا، ولا تدعن أحداً يخبط شجرة ولا يعضدها، يعني من شجر المدينة، فإن وجدت أحداً يفعل ذلك فخذ حبله وفأسه، قال: قلت آخذ ثوبه! قال: لا.

وحدثني أبو مسعود بن القتات، قال: حدثنا ابن أبي يحيى المدني عن جعفر ابن محمد عن أبيه، أن رسول الله صلى الله عليه وسلم حرم من الشجر ما بين أحد إلى عير وأذن لصاحب الناضح في الغضا وما يصلح محارثه وعربه.

وحدثني بكر بن الهيثم، قال: حدثنا عبد الله بن صالح، عن الليث بن سعد عن هشام بن سعد، عن زيد بن أسلم عن أبيه، قال: سمعت عمر بن الخطاب رضي الله عنه يقول لرجل استعمله عن حمى الربذة، نسي بكر اسمه: اضمم جناحك عن كل مسلم، واتق دعوة المظلوم فإنها مجابة، وأدخل رب الصريمة والغنيمة ودعني من نَعم ابن عفان وابن عوف، فإنهما إن تهلك ماشيتهما ترجعا إلى زرع، وإن هذا البائس إن تهلك ماشيته يجيء فيصرخ يا أمير المؤمنين يا أمير المؤمنين، فالكلأ أهون على المسلمين من غرم المال ذهبه وورقه، والله إنها لأرضهم، قاتلوا عليها في الجاهلية، وأسلموا عليها في الإسلام، إنهم ليرون أني أظلمهم، ولولا النَّعم التي يُحمل عليها في سبيل الله ما حميت عن الناس من بلادهم شيئاً أبداً.

حدثنا القاسم بن سلام أبو عبيد، قال: حدثنا ابن أبي مريم، عن العمري، عن نافع عن ابن عمر، قال: حمى رسول الله صلى الله عليه وسلم النقيع لخيل المسلمين، قال لي أبو عبيد: بالنون، وقال: النقيع فيه قاع ذرق وهو الخندقوق. حدثني مصعب بن عبد الله الزبيري عن أبيه، عن ابن الدراوردي، عن محمد بن إبراهيم التيمي، عن أبيه عن سعد بن أبي وقاص، أنه وجد غلاماً يقطع الحمى، فضربه وسلبه فأسه، فدخلت مولاته أو امراة من أهله على عمر، رضي الله عنه، فشكت إليه سعداً، فقال عمر رد الفأس والثياب، أبا إسحاق رحمك الله، فأبي. وقال: لا أعطي غنيمة غنمنيها رسول الله صلى الله عليه وسلم، سمعته يقول: ((من وجدتموه يقطع الحمى فاضربوه واسلبوه)) فاتخذ من الفأس مسحاة. فلم يزل يعمل بها في أرضه حتى توفي.

وحدثنا أبو الحسن المدائني، عن ابن جعدبة وأبي معشر قالا: لما كان النبي صلى الله عليه وسلم بظُريب التعاويل مقدمه من غزوة ذي قَرد قالت له بنو حارثة من الأنصار: يا رسول الله، ههنا مسارح إبلنا، ومرعى غنمنا، ومخرج نسائنا، يعنون موضع الغابة، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم ((من قطع شجرة فليغرس مكانها ودية))، فغرست الغابة. وحدثني عبد الأعلى بن حماد النرسي، قال: حدثنا حماد ابن سلمة، قال: أخبرنا محمد بن إسحاق عن أبي مالك بن ثعلبة، عن أبيه أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ((قضى في وادي مهزور أن يحبس الماء في الأرض إلى الكعبين، فإذا بلغ الكعبين أرسل إلى الأخرى، لا يمنع الأعلى الأسفل)). وحدثنا إسحاق ابن أبي إسرائيل، قال: حدثنا عبد الرحمن بن أبي الزناد، عن عبد الرحمن بن الحارث أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ((قضي في سيل مهزور أن الأعلى يمسك على من أسفل منه حتى يبلغ الكعبين، ثم يرسله على من أسفل منه))، وحدثني عمر بن حماد بن أبي حنيفة. قال حدثنا مالك بن أنس، عن عبد الله بن أبي بكر بن محمد بن عمرو بن حزم الأنصاري عن أبيه، قال: ((قضى رسول الله صلى الله عليه وسلم في سيل مهزور ومذينيب أن يحبس الماء حتى يبلغ الكعبين، ثم يرسل الأعلى على الأسفل))، قال مالك: وقضى رسول الله صلى الله عليه وسلم عليه في سيل بُطحان بمثل ذلك. وحدثني الحسين بن الأسود العجلي، قال: حدثنا يحيى بن آدم، قال: حدثنا يزيد بن عبد العزيز، عن محمد بن إسحاق قال: حدثنا أبو مالك بن ثعلبة بن أبي مالك عن أبيه، قال: اختصم إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم في مهزور وادي بني قريظة، فقضى ((أن الماء إلى الكعبين لا يحبسه الأعلى على الأسفل))، وحدثني الحسين، قال: حدثنا يحيى بن آدم، حدثنا حفص بن غياث، عن جعفر بن محمد عن أبيه قال: قضى رسول الله صلى الله عليه وسلم في سيل مهزور أن ((لأهل النخل إلى العقبين، ولأهل الزرع إلى الشراكين)). ثم يرسلون الماء إلى من هو أسفل منهم. وحدثني حفص بن عمر الدوري، قال: حدثنا عباد بن عباد، قال: حدثنا هشام بن عروة عن عروة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم ((بطحان على ترعة من ترع الجنة)).

…

…

…